萧登福:论道教的创立年代_兼论道教不始于张道陵

壹、序言

 道家是先秦的哲學宗派,道教是出自中國的本士宗教。哲學與宗教原有區分。

至於道教與道家的相結合,一般學者以為道教創自張道陵,並把道教的攀附道家, 

說成始於張道陵依託老子以傳經;且將道教的區分,以張道陵為界限,將先秦至張 

道陵前者,稱為道教前身,或稱之為方士期;張氏之後者,始稱為道教。

 但證之史籍,道教的攀附道家,並不始自張道陵;道教的創始者,也不是張道

陵;同時,道士與方士,也極難以嚴格的區分。古籍中並沒有張道陵創教之說,稱 

道教為張道陵所創者,實始於隋唐時期佛道二教的相攻。由北周末隋初的釋道安《 

二教論》倡始,唐初的法琳《辨正論》、道宣《廣弘明集》煽其風,遂積非成是。 

其用意在借醜化張道陵,而矮化道教,用以達成佛先道後,佛優於道的目的。

 在探討道教不創立於漢末、道教與老子的關係不始於張道陵,這兩個問題之前

,必須先對宗教一詞下定界說。關於宗教,中外學者對它所下的定義,不下幾十種 

之多,眾說紛紜,難有定論,有的失之狹隘與偏頗。英國.司馬脫niniansmart,

1927 曾以六個層面來論述宗教;

一、儀式。二、神話。三、教條。四、倫理。五、社會關係。六、經驗。

 

但大抵說來,上面的六點也可以歸納成三點來敘述,即是成為一個宗教,必須具備

信仰、儀式、及信徒這三者。信仰、儀軌、信徒,為組 成宗教之三大要素。

有教義經典,可使信仰者有目標;有儀式科軌,能借此以達其目標;且有足夠之信

徒擁護此信仰;如此便可以構成宗教了。在這個要件之下,縱使是人類的原始社

會,也有它的宗教存在。如以更進步一點的宗教來說,則常具有 

以下的條件;一、教義。二、典籍。三、證道方式。四、儀軌。五、組織等。今即 

摘自《周秦兩漢早期道教》 蕭登福 教授 著以這五者為要件,來衡量道教。

就以宗教五要件來說;道教以求長生成仙為宗;以符咒、存思、導引、藥餌、

房中、避穀為修鍊之方;以神衹方位、服色、祭法,為壇場儀軌。戰國至秦,這些 

記載,不絕於書。至於道經方面,見諸記載者,在張道陵之前已有淮南王撰著的《 

枕中》、《鴻寶》、《苑秘書》,以及《陵陽子明經》、《包元太平經》、《太平 

經》、《紫閣圖文》等。不管由教義、典籍、證道方式、儀軌來說,這些在張道

陵之前均已存在,因而以張氏為道教之創始人,並不妥切。

 至於在組織教眾方面,據《後漢書.馬援傳》,早在東漢光武帝建武十七年,

卷人維氾和他的弟子李廣,都曾以宗教力量,組織群眾,並聚眾造反。而靈帝熹平 

年問,有駱曜,光和中有張角、張脩,稍後有張魯等,這些人都是以宗教的力量來 

教化民眾,組織民眾。道教有系統的組織教眾,雖較佛教略晚,但並不說明它早期 

沒有信徒,或信徒較少。初期道教是昌盛於帝王,而不是興盛於民間;戰國時的齊 

威王、宣王、燕昭王、楚王,其後的秦始皇、漢武帝、宣帝、元帝、成帝、哀帝

、王莽等等都是帝王而好神仙。而遠在張道陵之前的西漢之世,上至帝王將相、公 

卿大夫,下至一般庶民百姓,崇信長生修仙,及導引服食者,已相當多。也許由於 

道教的早期,大都盛行在上層社會,帝王公卿自不願大規模且有組織的教眾出現

,所以有系統的組織較晚。並且時至今曰,道教的組織與其他宗教相較,也顯得並 

不是很緊密。今天,道教在台灣民間,雖擁有廣大信眾,但大部分的教徒,卻自己 

不知道所信的是道教;因此以教眾組織的早晚、鬆緊,來衡量道教的成立,並不是 

很客觀的作法。

 再者,任何一個宗教,其教義與儀軌,常會隨時代而做改變,如佛教由早期的

原始佛教,發展到後來的大乘佛教,以及至西元八世紀發展成密宗,變化甚大。大 

乘與小乘經典所使用的文字,由巴利文轉為梵文,而教義方面也由無常、苦、空、 

無我,轉而為常、樂、我、淨;幾乎完全相反。而密宗的重視咒語、護摩,更為早 

期大小乘所共摒斥;但吾人都可以以佛教稱之。再者,一般以釋迦牟尼為佛教創始 

人,但佛教的經典、儀軌都是在釋迦死後很久才陸續建立。基於上述的這些理由, 

因此,我們應該也可以把道教的成立期,往上推溯到先秦的方士時代,將方士與道 

士合而一之。畢竟先秦方術與後來道教間的差異,遠比佛教大小乘及密宗的差異來 

得小太多了。

又,在漢前,道教可以說是純粹的本土宗教,至於在東漢後的發展過程上,當

然道教也會和其他宗教一樣,吸收其他的教義以充實自己。尤其佛道二教,在中國 

日久,常有相混共祀的現象,如觀音既為佛教神衹,也為道廟所供;關公為道教之 

神,也是佛教護法神。因而在今日,我們應如何來界定何者才是道教徒?則筆者以 

為道教具有底下的特色;道教以修鍊得道者為仙;以生前有功於民,死後入祀者為 

神;神衹的組織與階位,仿照人間帝王的行政組織;以齋醮求褔、禳災;以酒、脯 

、紙錢祈祭;以符、籙、咒、印、噀水、禹步,來驅鬼、治病;以劍、鏡、鈴、印 

為法器;以扶鑾、降真,來溝通人神。而修鍊法,則有內丹、外丹之分。

 道教以有功於民者為神,其實是承自周世中國固有的思想。《禮記祭法篇》說

:「夫聖王之制祭祀也:法施於民,則祀之;以死勤事,則祀之;以勞定國,則祀 

之;能禦大菑,則祀之;能捍大患,則祀之。」由此馬頭娘可以為蠶神,媽祖可以 

為海神,岳飛、文天祥,進而一切的忠臣孝子都可以成神。這種觀念,對杜會有正 

面意義,讓人勇於犧牲,勇於為民勤勞,較符合儒家的入世之思,而不像有些宗教 

遠離人群,以人世為苦,著重個人出世的靈修。早期的道教允許道士結婚生子,主 

張肉體可以成仙,也說明了道教是較不放棄今生求來生的宗教。這種對今生的肯定 

與追求,再加上儒家的思想,使中國人一直不易成為過度沈溺於追求死後世界的民 

族。而道教養生吐納之說,有助於人體健康;其鍊丹說,則使人重視化學科技,道 

士重合藥,多精通岐黃,亦常能實際醫治人病。因而以一個本土宗教而言,吾人應 

給它一個肯定的地位,而不應任其淪沒消失。

由於近世學者對於道教,都以為創自張氏,且在道教與道家的關係上,以為是

道教攀附並剽竊道家。然此二說可議者多;筆者以為道教不始自張陵,且並不是

道教攀附道家,而是道家攀附神仙鍊養。茲據文獻所示,將於本篇及下篇中,分別 

來論述。

貳、論道教不始於張道陵

 張道陵本名張陵,後始稱為張道陵,道徒習慣以張道陵稱之。由史料來看,道

教創始於先秦,不創始於張道陵。以張道陵為教主,實還不如以老子或黃帝為教主 

來得妥切,符合史實。今由道教神仙信仰、修煉法、科儀、壇場儀制、先秦道家與 

神仙的關係、道教經典、道教理論、派別等諸方面,來論述道教不始於張道陵。至 

於說道教創始於張道陵,則筆者前面已言,乃是隋唐間佛道相攻,北周釋道安及唐 

初法琳等人醜化道教之言(詳細論述,見下文第十二條)。底下,我們有十餘條論 

證,可以說明道教不始於張道陵,合分項論述於下;

一、由神仙信仰上,看道教不始於張道陵。

 學者都知道,道教出自本土,因此殷周時之鬼神信仰、巫醫祈祝,也都被日後

的道教所吸收。至於道教所標榜,追求長生不死的神仙世界,雖然在商代及西周之 

世,尚未有明顯史料,證明其存在;但《山海經》有不死藥及羽民、不死民、西王 

母、崑崙山等敘述,其說已混合神與仙為一;而《史記.封禪書》所載萇弘及《史 

記.扁鵲列傳)載長桑君之事,說萇弘以方事靈王,扁鵲之師長桑君能隱形不見

,藥能使人徹視,洞見五臟;其說皆與仙人無異;萇弘、扁鵲皆周靈王時人;是春 

秋晚期,已有方士出現。《漢書.郊祀志》載西漢成帝好道,谷永上書諫諍,在論 

及神仙方士時,亦以周史萇弘為始;足證求仙思想至遲應在春秋之世已存在。而到 

了戰國初期,西元前四世紀前後,更有了明顯的求仙記錄。《史記.封禪書》云: 

 自齊威、宣之時,騶子之徒,論著終始五德之運。及秦帝,而齊人

 奏之,故始皇採用之,而宋毋忌、王伯僑、充尚、羨門高,最後皆燕人

 ,為方僊道(仙),形解銷化,依於鬼神之事。騶衍以陰陽主運顯

 於諸侯,而燕、齊海上之方士,傳其術,不能通;然則怪迂阿諛苟合之

 徒,自此興,不可勝數也。自威、宣、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛

 洲,此三神山者,其傳在勃海中,去人不遠,患且至,則船風引而去。

 蓋嘗有至者,諸僊人及不死之藥,皆在焉。其物禽獸盡白,而黃金銀為

 宮闕。未至,望之如雲,及到,三神上反居水下。臨之,風輒引去,終

 莫能至云。世主莫不甘心焉。

《史記》的這段記載,是較早期,較完整的神仙信仰敘述。除文中所說齊威王

、齊宣王、燕昭王等人派人入海求仙藥外。證之先秦典籍,《列子.湯問篇》說有 

岱輿、員嶠、方壺、瀛洲、蓬萊等五仙山,上有不死仙人及不死藥,禽獸皆純白; 

後來沈了二山,剩下方壺、瀛洲、蓬萊三島,方壺也稱為「方丈」。《史記.封禪 

書》及《史記.秦始皇本紀》所說的三島,本之於此;其後漢末六朝的典籍,則以 

蓬萊、方丈、搏桑(扶桑)為三島,將瀛洲貶入十州中。再者,《列子.說符篇

》也說燕王遣使者向人學不死之道;《韓非子.說林上》、《戰國策.楚第四》同 

載有人獻不死藥於楚王,被中射之士所食。而道家《老子》所述道體之說,及《莊 

子》所述得道之人,多和神仙相近;屈原《楚辭.遠遊》更以老子的清靜無為,當 

做是神仙修煉之力,說詳本書第二篇。《莊子》、《列子》、《關尹子》等書,且 

多方面的談到神仙的食氣、導引、避穀(不食五穀)等修鍊方式,並對神仙人物的 

神奇能力多所描述。可見此時的神仙信仰及修鍊之說,在舂秋戰國時已盛行開來。 

 由不死的追求─神仙信仰土來說,至遲在東周春秋戰國時即已存在。因而由道

教最具代表性的神仙思想土來看,並不是始自張道陵,不能將張氏視為道教的創教 

者。

二、由修煉法及科儀上,看道教不始於張道陵。

 在道教修煉法上,較重要者有:藥餌、食氣、導引、存思、面向北斗、禹步、

噀水、叩齒、禁咒、桃木、靈符、劍鏡等之運用。

 在藥餌上,如上條所引。先秦載籍中,如《列子》、《韓非子》等書、都有不

死藥的記載。在食氣、導引上,則近世出土了戰國時期的《行氣玉銘》,而《老子 

.十章》也有「專氣致柔」說。《莊子.刻意》有「吹呴呼吸,吐故納新」之論述 

。《楚辭.遠游》有;「餐食六氣」說;都是論述行氣導引方面的史料。

 存思法,起於周世宗廟祭衵的「致齋」,道教沿用之。而道教作法時面北,禹

步、噀水、叩齒、禁咒、燒符成灰,及桃木之運用,見於馬王堆出土《養生方》、 

《雜療方》、《五十二病方》等篇中,關於劍鏡的重視,方可追溯至戰國及西漢。 

 以上有關道教修煉法的詳細論述,請見本書第五篇。道教的這些修煉儀軌,都

遠在東漢張道陵出生前,即已存在,並被民間普遍使用;不是張道陵所創。張道陵 

只是繼承者,而非創造者。

三、由祭中儀制上,看道教不始於張道陵。

 道教齋壇神衹位次,方向、衣色等皆由中土帝王郊天、祀地壇演化而來。《尚

書》〈堯典〉〈舜典〉已有祭祀日月山川、天地諸神的記載,而《墨子迎敵祠篇》 

,依敵人不同方位,設置不同之壇、神、服色、犧牲、祭儀等;道教祭儀中的立壇 

原則,大都與《墨子》相近。而《史記》載漢武時,方士奏呈了許多種祭神壇儀; 

這些壇都是以方壇及圓壇為主,依神衹的階次,分多重排列;方位、服色、牲品、 

祭法,各有規範。方士即是道士,這些直接為道教齋壇所本,間接也影響了佛教密 

宗的金胎兩界大曼荼羅。這方面的詳細論述,請見本書第五篇及拙作《道教與密宗 

》一書。

由壇場祭儀來看,秦漢帝王的祭祀鬼神衹,大都出自方道士之手。道教的祭儀

,遠在張道陵前已存在,因而道教並不是創始於張道陵。

四、由組織教眾上,論道教不始於張道陵。

 據現存史料看,道教神仙信仰,初期流行於帝王公卿間,如《史記.封禪書》

、《列子.說符》、《韓非子.說林上》、《戰國策.楚策四》等所見到先秦時期 

的神仙者追求,都是諸侯王。至於秦及西漢之世,據《史記》、《漢書》、《後漢 

書》等記載,此時好道術神仙者,在帝王方面,有:秦始皇、漢武帝、宣帝、成帝 

、哀帝、王莽等;在公卿方面,如淮南子、劉向、王根等人;亦是流行於上層社

會者多。但道教的禁咒、禹步、噀唾等術儀,據馬王堆出土醫書所載,則可證明先 

秦至西漢初,普遍流行於民間。

 由於道教神仙思想盛行於帝王公卿,方士為他們所用,所以在先秦及西漢之世

,在組織教眾方面,乏有力之高道加以組合,因而較為鬆散。這種情形,到了東漢 

有所改變;東漢的帝王較理智,不相信神仙說;光武帝雖迷信讖緯,卻窮折方士黃 

白之說。東漢帝王中,較好道的,唯有東漢中晚期的桓帝。在東漢,由於有能力

的高道,得不到帝王的寵信,於是轉而向民間發展,因而開始有民間教團組織的產 

生。今所見最早教團,應是《後漢書.馬援傳》所記,東漢光武帝建武十七年,西 

元四一年,卷人維氾和他的弟子李廣,以宗教力量,組織群眾,並聚眾造反。其後 

至東漢靈帝熹平年間,有駱曜,光和年間有張角、張脩,稍後有張魯等,皆以宗教 

組織民眾。以道教有系統的教眾組織來看,遠在張道陵前的東漢初已經開始;教眾 

的組織,並不始於張道陵。

五、由先秦道家老莊列已攀引神仙方術上,論道教不始於張道陵之推尊老子。

 一般學者認為道教和老子的關係始自張道陵的攀引老子,換句話說是道教攀引

道家,不是道家攀引道教。但證之史籍,則適得其反。早在張道陵之前,老莊列等 

道家人物及道家典籍,已開始和道教神仙有相互融合的情形出現。道家書籍中對得 

道者的描述,都跟神仙很接近;甚至對老子其人及其門徒,也把他們神仙化,《列 

子.周穆王》、《列子.仲尼篇》所提及的老子及其學生,能「存亡自在」、「冬 

起雷,夏造冰」,能讓「飛者走,走者飛」,「能以耳視而目聽」;是已把老子看 

作神仙人物。而屈原《楚辭.遠游》說:

 漠虛靜以恬愉兮,澹無為而自得。聞赤松之清塵兮,願承風乎遺則

。貴真人之休德兮,美往世之登仙。與化去而不見兮,名聲著而日延。奇傅說

之託辰星兮,羨韓眾之得一。

更把老子的恬澹無為,看做神仙之修煉方式。在《莊子.刻意篇》、《莊子.

在宥篇》中也

已如此,只是《楚辭.遠游》較為直接明顯。漢時《淮南子.原道》亦稟承其說; 

而河上公注《老子》,亦是以方士導引吐納等說來解釋《老子》。由上所述,道家 

與道教的關係,是道家先攀引了神仙道教,而不是道教先攀引道家;道家老子與神 

仙道教的關係,遠在先秦戰國時已開始,不是始於張道陵的推尊老子,託借老子授 

經以傳教。且假借老子授經者,在西漢成帝時之于吉已如此,亦不始於張道陵,宋 

.賈善翔《猶龍傳.卷一.序》:「在孝成時,授于吉太平輕;在東漢時,授輔漢 

天師經籙。」同書《卷四.授于吉大平經》;「至順帝時,琅邪人宮崇詣闕進《太 

平經》,表云:『親受於于吉,言吉親受於太上也。』」(《正統道藏.洞神部. 

譜籙類.敬字號》),據宮崇之表,則知早在張道陵前,亦有人假借老子授經以傳 

教。有關道家與道教之詳細論述舉證,請見本書第二篇。

六、由先秦及西漢已出現大量道教修仙經典上,論道教不始於張道陵。

 經典是傳教的重要依據,通常是先有教主及傳教者,然後才有宗教;至於大批

傳教經典的出現,則更應是在教主出現之後。據此,如以張道陵為教主,則大批道 

典的出現,應是在張道陵以後。但以史籍戺載,及近世出土所見者而言,遠在張道 

陵之前,大批和修仙養生有關的經典,早已存在。

 舉例而言,《史記.秦始皇本紀》盧生說秦始皇之語中提到「方中」,近人日

本瀧川龜太郎註云:「方,仙方也。」方中即是仙方書中的記載。東晉.葛洪《抱 

朴子.論仙篇》,說秦大夫阮倉撰有《列仙傳》,後被劉向增刪而成劉向著之《列 

仙傳》。東漢.王逸注《楚辭.遠游》引用道書《陵陽子明經》。班固《漢書.楚 

元王傳》說淮南王劉安撰有《枕中》、《苑秘》,《鴻寶》等,又有《鄒衍重道延 

命方》。《抱朴子.遐覽篇》說有《墨子五行記》五卷,「劉君安未仙去時鈔取其 

要,以為一卷,其法用藥用符,乃能令人飛行上下,隱淪無方。」班固《漢書.藝 

文志.方技.房中》所載房中術之著作有「《容成陰道》二十六卷、《務成子陰道 

》三十六卷、《堯舜陰道》二十三卷、《湯盤庚陰道》二十卷、《天老雜子陰道》 

二十五卷、《天一陰道》二十四卷、《黃帝三王養陽方》二十卷、《三家內房有子 

方》十七卷。右房中八家,百八十六卷。」《漢書.藝文志.方技.神仙》載有神 

仙家:「《宓戲雜子道》二十篇、《上聖雜子道》二十六卷、《道要雜子》十八卷 

、《黃帝雜子步引》十二卷、《黃帝岐伯按摩》十卷、《黃帝雜子芝菌》十八卷、 

《黃帝雜子十九家方》二十一卷、《泰壹雜子十五家方》二十二卷、《神農雜子技 

道》二十三卷、《泰壹雜子黃冶》三十一卷。右神僊十家,二百五卷。」《漢書. 

藝文志.道家》所列三十七家,其中也有不少與道教有關者。

又,馬王堆三號漢墓出土的道書有;《卻穀食氣》、《導引圖》、《養生方》

、《雜療方》、《胎產書》、《十間》、《合陰陽》、《雜禁方》、《天下至道談 

》。這些神仙方術的書,有的寫於帛上,有的寫於木簡上。馬玊堆三號墓主葬於西 

漢文帝十二年,上述的書,有的是用秦時的篆體來抄寫的,其抄寫年代,或在秦未 

,或在漢初;其撰成年代,則應比抄寫更早。至今皆已二千多年。

 又,《漢書.卷七十五.李尋列傳》:「成帝時,齊人甘忠可詐造《天歷包元

太平經》十二卷。」《後漢書.襄楷傳》載于吉《太平清領書》一百七十卷。《大 

平清領書》又稱《大平經》。

 又,《後漢書.卷四十二、光武十王列傳.東平憲王蒼》:「《漢章帝賜東平

憲王劉蒼》秘書、列仙圖、道術祕方。」祕書、列仙圖、道術秘方,顯然都是道教 

典籍和道教修仙有關。東平憲王劉蒼為光武之子,明帝之弟,章帝叔父,死於建初 

三年《西元七十八年》;劉蒼應當是神仙道之愛好者,或者章帝欲其學仙長壽,所 

以漢章帝才會賜以道教典籍。可惜史書未詳載這些道典的名稱,但由此可知在東漢 

初,道書之撰著應已不少。

 上述諸道經,都出現在張道陵前,其中除《太平經》係撰成於東漢外,其餘大

都是西漢及先秦之道典。再者,葛洪《抱朴子.遐覽篇》記載其師鄭隱所藏道書, 

計有二百六十一種,一千二百九十九卷。鄭隱為三國時葛玄弟子,所藏之書,其撰 

成年代皆在西晉前,包括了兩漢、先秦及三國之道典;其中有許多是撰成於三張前 

。以上有關張道陵前道教典籍之詳細論述,請見本書第四篇。由張氏之前,道書已 

大量出現並流行來看,可證道教並不創始於張道陵。

七、由「道家」、「道教」二詞先後上,肴道教不始於張道陵

 早期典籍中,用來稱呼神仙方術所代表的宗教,其名相有;方僊(仙)道、神

仙家、神仙之道、神仙事、神仙方術、力道、方術、養生卻老之術、道家、黃老、 

黃老道、道術、鬼道等等,名相繁多,並無統一或專門的稱呼;漢末六朝,則漸漸 

傾向於以「道家」一語來稱呼當時的道教。至於用「道教」一詞來稱呼宗教,則始 

見於東漢郭憲《別國洞冥記.序》及北魏寇謙之清整道教,唯其普遍被使用,則已 

是六朝末以後的事了。今將載籍所見稱呼,略引證於下:

 西漢.司馬遷《史記.封禪書》稱神仙修鍊者為「方僊道」,西漢.桓譚《新

論》云;「曲陽侯王根迎方士西門君惠,從其學養生卻老之術。」(《意林》及《 

御覽》七百二十引》、《新論》又云:「近哀平間,睢陵有董仲君好方道。」(《 

博物志》、《法苑珠林》七十六、《御覽》六百四十二引》。方僊道、方道、養生 

卻老術等,都是西漢當時對道教的稱呼。

 東漢王充《論衡.道虛篇》云:「道家相誇曰:真人食氣,以氣而為食……道

家或以導氣養性,度世而不死……道家或以服食藥物,輕身益氣,延年度世。」文

中以道家來稱呼道教。《論衡.譴告篇》云:「『何以知其聾也?以其聽之聰也。 

何以知其盲也?以其視之明也。何以知其狂也?以其言之當也。』夫言當、視聽聰 

明,而道家謂之狂而盲聾。」文中何以知其聾也等三句,係引自《呂氏春秋.任教 

篇》,全文係由《老子、十二章》:「五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口 

爽,馳騁畋獵令人心發狂。」所衍化而來。可見在王充書中,道家一方面代表了先 

秦哲學家,另一方面則為當時對道教之稱呼。與王充同時代的班固,在所著《漢書 

》中,則或稱神仙家,或稱神仙方術、神仙之道。《漢書.藝文志》稱當時之道教 

為「神仙家」,而《漢書.楚元王傳附劉向傳》云:「上復興神僊方術之事。」《 

漢書.郊祀志》載谷永上書成帝;「甘心於神仙之道。」《漢書.郊祀志下》云; 

「莽篡位二年,興神僊事。」班固大抵以「神仙」二字來代表道教

又,《後漢書.祭祀志下》:「桓帝即位十八年,好神僊事。」《後漢書.襄

楷傳》:「宮中立黃老、浮屠之祠。」《後漢書.卷七十一.皇甫嵩傳》;「初鉅 

鹿張角自稱大賢良師,奉事黃老道,蓄養弟子,跪拜首過,符水咒說以療病。」《 

後漢書.卷七十五劉焉傳》:「沛人張魯,母有恣色,兼挾鬼道,往來焉家。」《 

三國志.張魯傳》裴松之注引《典略》;「角為太平道,脩為五斗米道。」《後漢 

書.卷三十六.張霸傳.附張楷傳》:「性好道術,能作五里霧。」《後漢書.方 

術.左慈傳》;「左慈字元放,廬江人也,少有神道。」《後漢書.方術.王和平 

傳》;「北海王和平,性好道術,自以當仙。」黃老、黃老道、道術等均為道教之 

異稱,兩太平道、五斗米道、鬼道等則為不同之教派。

 綜合來說,方僊道、神仙家、道家等名稱,是東漢中葉張道陵出現前,所見對

道教的稱呼;至於張道陵之時及其後,又有五斗米道、太平道、鬼道等,則為道教 

教派之別稱,不能用來專指後世所言的道教。而在方傳道、神仙家、道家等稱呼中 

,「道家」一詞所用的次數最多,最為普遍。自漢至六朝,史籍所見,通常大都以 

「道家」一詞來稱呼道教。如東漢.牟子《理惑論》:「靈帝崩後,天下擾亂,獨 

交州差安,北方異人咸來在焉,多為神仙辟穀長生之術,時人多有學者,牟子常以 

五經難之,道家術士莫敢對焉。」(《弘明集.卷一》,《大正新修大藏經》第五 

二冊,一頁中》,又云:「道家云:堯、舜、周、孔、七十二弟子,皆不死而仙。 

」(《弘明集.卷一》,《大正新修大藏經》第五二冊,六頁下、七頁上);晉. 

葛洪《抱朴子.外篇.自序》;「其內篇,言神僊方藥,鬼怪變化,養生延年,禳 

邪卻禍之事,屬道家。」蕭齊.謝鎮之《重書與顧道士》:「道家經籍簡陋,多生 

穿鑿,至如《靈寶》、《妙真》,採撮《法華》,制甩尤拙;及如《上清》、《黃 

庭》所尚,服食、咀石、餐霞,非徒法不可效,道亦難同。」(《弘明集.卷六》 

,《大正新修大藏經》第五二冊,四二頁中下),蕭齊.明徵君《正二教》;「今 

之道家所教,唯以長生為宗,不死為主,其練映金丹,餐霞餌玉,靈升羽蛻,尸解 

形化。」(《弘明集.卷六》,《大正新修大藏經》第五二冊,三八頁上),北齊 

.魏收《魏書.釋老志》:「道家之原,出於老子。其自言也,先天地生,以資萬 

類。上處玉京,為神王之宗;下在紫微,為飛仙之主,千變萬化,有德不德,隨感 

應物,厥跡無常。」

 上述所引諸例,由漢至六朝,都是以道家來稱呼道教;不僅儒、道書如此,甚

至佛教在談及道教時也稱為「道家」,或直接以老子來稱呼道教,梁.僧祐《弘明 

集》所見僯道論辯者,大都如此。

 至於使用「道教」一詞,來做為神仙方士道的代稱,則出現甚晚。「道教」二

字,雖在先秦時已有之,如《墨子.非儒下》;「儒者以為道教。」但其義與宗教 

之道教有別。不僅先秦如此,兩漢魏晉時也是如此,如牟子《理惑論》云;「孔子 

以五經為道教。」一《弘明集.卷一》,《大正新修大藏經》第五二冊,二頁上) 

,西晉.陳壽《三國志.吳書.陸遜傳》:「熙隆道教。」上二文中的「道教」, 

其義皆是指大道教化而言,並不是指神仙方術的宗教。再如前面所引蕭齊.謝鎮之 

《重書與顧道士》,謝氏在文中使用了「道家」與「道教」二詞,文云:「君臣父 

子,自相胡越,猶如禽獸,又比童蒙,道教所不入,仁義所未移。」又云:「道家 

經籍簡陋,多生穿鑿,至如《靈寶》、《妙真》,採撮《法華》………」此二句,

謝氏以「道家」來稱呼宗教;卻以「道教」來指仁義等大道教化,道教並不用來指 

稱宗教。

 道教一詞被用來稱呼神仙宗教,據日本野口鐵即編《道教於日本》第一卷《道

教之傳播於古代國家》總論三「道教」於「道家」所考證,以為係始自五世紀北

魏寇謙之,《魏書.釋老志》載太上老君對寇謙之說:「汝宣吾新科,清整道教, 

除去三張偽法,租米錢稅及男女合氣之術。」野口氏以為此是「道教」二字初用於 

宗教上。其實除野口鐵郎所說北魏寇謙之以「道教」來稱呼宗教外,用「道教」來 

稱呼宗教,較早的文獻,尚有東漢初.郭憲《別國洞冥記.序》云:「東方朔因滑 

稽浮誕以匡諫,洞心于迫教,使冥跡之奧,昭然顯著。……武帝以欲竊神仙之事,

故絕域遐方,貢其珍異奇物,及道述之人,故于漢世盛于群主也。」文中郭氏提到 

了道教。《別國洞冥記》一書,《四庫提要》疑其為六朝人偽託,然乏實證。今不 

論其書是否偽託;自漢魏至六朝,「道教」一詞甚為少用,而「道家」之使用較為 

普遍,則為不爭之事實。如本文前面所舉證者即是如此。再如五世紀未,齊.顧歡 

《夷夏論》云:「佛教文而博,道教質而精……佛言華而引,道言實而抑……佛經

繁而顯,道經簡而幽。」文中之佛教、道教,其義仍偏向於佛家教化,道家教化而 

言。但到了齊梁之際,道家、道教二詞,則已有逐漸混用的現象,道教被用來稱呼 

宗教逐漸多了起來;如梁.劉勰《滅惑論》:「《三破論》云:道家之教,妙在精 

思得一………《滅惑論》曰:二教真偽煥然易辯,夫佛法練神,道教練形。」(《

弘明集.卷八),《大正新修大藏經。第五二冊,四九頁下)。劉勰文中,道家、 

道教已出現混合使用情形,二者同義,皆指宗教,名雖異而實同。

 由於漢魏六朝,世人大都用「道家」來做為神仙宗教的專稱,「道教」一詞被

普遍使用,已在六朝之末,也遠在張道陵教派盛行之後甚久。今由其名相的使用上 

來看,道教並不創始於東漢的張道陵,道教約五斗米道派方創始於張道陵。